Hay que tener en cuenta que las personas kapha pueden aumentar su dosha, y de esa manera percibir mas la manifestación de dicho dosha, si tienen exposición al frío, si comen demasiados alimentos de sabro dulce, carnes, grasas, queso, leche, helado , yogur y fritos. No deben utilizar mucho la sal, ni comer aún más después de saciarse. Dormir la siesta, no hacer ejercicio, o dormir demasiado por la noche, la inactividad y la quietud, tomar sedantes y tranquilizantes, así como mantener situación de dudas, ser codiciosos, tener afán posesivo, falta de compasión y no querer combatir estas emociones. Todo esto hace que aumente el dosha kapha.
Si este dosha aumenta la persona puede sentir aletargamiento, inapetencia y pesadez tatno física como mental, hacer digestiones muy lentas, aún cuando la comida sea muy leve y ligera, y tener una sensación de pesadez en el abdomen y en la cabeza.
El exceso de kapha se manifiesta en aburrimiento, desatención, codicia, falta de compasión, sentirse falto de apoyo y amor, tener comportamientos obsesivos, desinterés y falta de amabilidad.
Por eso es recomendable para un kapha que aunque se haya diseñado su rutina diaria, salga de ella y así supere la resistencia al cambio. Así por ejemplo, que en sus actividades de ocio, hagan pequeñas variaciones.
La recomendación para la persona kapha es que tome muchas hortalizas y ensaladas, y sazonar con especias sus comidas.
Si desea conocer más sobre Ayurveda, el Veda, el Conocimiento aplicado en la salud, no dude en escribir.
domingo, 6 de septiembre de 2009
domingo, 30 de agosto de 2009
LA PERSONA PITTA
Para las personas en las que el dosha Pitta se manifiesta con mucha más fuerza que los otros dos doshas, sería aconsejable que dejen de utilizar en demasía los colores rojo y negro. Para ellos es preferible que vistan ropas y se rodeen de colores fríos, suaves y pálidos, así como los tonos azules, rosa, plateados, morados, verde-azulado, etc. Esto es muy interesante tenerlo en cuenta sobre todo en esta época del año, momento en el que el pitta está más dominante en el medio ambiente, por lo que en quien predomine esta constitución se sentirán más afectadas, con más facilidad hacia el vehemencia, la ira, la impaciencia, las discusiones, los accesos de fiebres y de calor repentino, etc.
Por otra parte a las personas pitta les es aconsejable que realicen actividades como el piragüismo, montañismo, esquí y otras donde la competición no sea el punto clave para disfrutar de los momentos de ocio. Deberían tener un programa de vacaciones en el que no todo esté completamente organizado, sino que dejen un espacio para la improvisación y para dejarse fluir, incluso en ocasiones, sin un objetivo determinado, de manera que si el ritmo, la dirección y el objetivo cambiase, no hubiese lugar a ningún tipo de irritación ni frustración.
Siéntese en la noche al aire libre para contemplar la luna o pasee en la noche por el simple gusto y placer de andar y disfrutar del momento, de la respiración, de una charla agradable y amable.
Recuerden que una persona pitta vive claramente en los sentimientos de ambición, ira, envidia, temor al fracaso, frustración, odio, celos, tendencia a ser crítico, orgullo, escepticismo, etc, y que es aconsejable que reflexione sobre la presencia de estos sentimientos en uno mismo, así como no dejarse llevar por ellos, dado que alimentarán a su vez el dosha dominante.
Para mantener controlado su dosha pitta, es bueno recordar que pitta es aumentado cuando hay exposiciones al sol, exceso de trabajo intelectual, hacer ejercicio al medio día, las comidas irregulares y la toma de alimentos con exceso de sabor salado, ácido y especiado, el verano y la ingestión de alcohol.
Eviten, o al menos disminuyan, la ingestión de carne, sobre todo de carnes rojas, las cuales aumentarán su agresividad y emociones negativas como cólera, oido, etc.
Por último, recordemos que las personas de constitución pitta tienen diferentes características físicas, como piel clara, suave, lustrosa, con pecas y lunares y tendencia a quemarse fácilmente con la exposición al sol. Con facilidad le surgen erupciones, sarpullidos, eczemas, picores. Un pelo de color castaño claro, rubio, rojizo, pelirrojo. El mentón suele ser acentuado y la forma de la cara como un corazón. Los ojos de tamaño normal, azul claro, gris claro o avellana,, con un gran brillo y una mirada atractiva. Dientes, boca, labios, nariz, cuello de tamaño medio y regular, sin resaltar especialmente, dientes amarillentos.
Tienen una mente alerta y despierta con la que captan pronto la información y a su vez la digieren mentalmente de una manera rápida. Trabajan con efectividad y aprovechan el tiempo. Tienen gran facilidad de concentración, confianza en si mismo, entusiasmo y deseo por aprender, inteligencia, valor, coraje, buena memoria, sobre todo para todo lo que crean que les puede ser de utilidad.
Asimilan bien las ideas, tiene una gran comprensión y facilidad para razonar, buena discriminación, y visión tanto física como mental.
La digestión, absorción, asimilación y eliminación de alimentos es rápida. Les cuesta bastante saltarse una comida y cuando tienen hambre han de comer rápidamente, de lo contrario se altera su carácter y el malhumor surge muy fácilmente.
jueves, 27 de agosto de 2009
COLORES Y DOSHAS
En Ayurveda, se entiende que cada persona tiene una determinada constitución, Prakriti, la cual depende de su dosha dominante. Si una persona manifiesta más la energía que conduce el movimiento: de la respiración, del corazón, del sistema nervioso, del pensamiento, etc, o diríamos que se caracteriza por ser muy activa, calificaremos a esa persona como vata, dado que manifiesta mas fuertemente las inclinaciones de dosha Vata. Si en la persona se manifiesta màs todo lo referente al metabolismo, a las transformaciones corporales tanto físicas como mentales, si tiene un marcado ímpetu y vehemencia para hacer las cosas, diremos que tiene una dominancia del dosha Pitta. Si por otra parte, una persona tiene unas características más predominantes en la tranquilidad, en la calma, y con un cuerpo más fuerte, grande, grueso, se dirá de ella que tiene una presencia más fuerte del dosha Kapha.
La determinación de la constitución tridhosa de una persona no es tan sencilla ni ligera, pero a grandes rasgos, podriamos decir lo señalado anteriormente.
Vata se define más por el movimiento, Pitta por los cambios y transformaciones y Kapha por la estabilidad y firmeza.
La recomendación de hoy trata de la relación entre los colores y los doshas.
Para una persona de constitución preferentemente Vata, se recomienda evitar utilizar los colores oscuros y de tonos sombríos, especialmente los negros, marrones y azul marino. Por otro lado, tiene que tener cierto cuidado con los colores demasiado vivos, dado que podría afectar la clara sensibilidad emocional y nerviosa de un vata. Por lo tanto los colores que le son más favorables son los tonos pastel, ciertos verdes con un matiz amarillo, fomentará la calma en una persona vata. El color dorado y cálido, le es también aconsejable. un color amarillo luminoso animará a los vata en sus periodos de propensión al decaimiento y depresión.
Estas referencias son útiles tanto para la ropa que ha de usar, como para los colores en la decoración del hogar.
La determinación de la constitución tridhosa de una persona no es tan sencilla ni ligera, pero a grandes rasgos, podriamos decir lo señalado anteriormente.
Vata se define más por el movimiento, Pitta por los cambios y transformaciones y Kapha por la estabilidad y firmeza.
La recomendación de hoy trata de la relación entre los colores y los doshas.
Para una persona de constitución preferentemente Vata, se recomienda evitar utilizar los colores oscuros y de tonos sombríos, especialmente los negros, marrones y azul marino. Por otro lado, tiene que tener cierto cuidado con los colores demasiado vivos, dado que podría afectar la clara sensibilidad emocional y nerviosa de un vata. Por lo tanto los colores que le son más favorables son los tonos pastel, ciertos verdes con un matiz amarillo, fomentará la calma en una persona vata. El color dorado y cálido, le es también aconsejable. un color amarillo luminoso animará a los vata en sus periodos de propensión al decaimiento y depresión.
Estas referencias son útiles tanto para la ropa que ha de usar, como para los colores en la decoración del hogar.
sábado, 8 de agosto de 2009
AYURVEDA, TANTRA Y ESPIRITUALIDAD
Namaste. No pueden por menos que estar unidas la ayurveda, tantra y espiritualidad.
Ayurveda trabaja con las personas por medio de técnicas de tantra, por ejemplo en las prácticas de diferentes meditaciones tántricas para equilibrar los chakras, conocer sus efectos y desde estos la influencia que tienen en el cuerpo físico, hacia las glándulas, los plexos nerviosos y la afectación hacia la salud.
Cada vez que una persona observa su cuerpo, sus acciones, y tiene en cuenta su equilibrio vital y energético está andando por el camino del tantra, de la transformación de las energías, y por medio de ello está entrando en el camino de la espiritualidad porque entonces percibe su complejidad, su realidad más íntima, la profundidad de la verdad que subyace debajo de todo lo que tiene una manifestación más material.
La magia del tantra, la lógica y la fuerza de la ayurveda y la mística de la espiritualidad se unen en la persona y le llevan a sentirse más completa, a aceptarse con más serenidad, a obtener la fuerza para ir hacia el cambio saludable, para mejorar su vida inmanente y su vida trascendente, a entender porque la necesidad de comer de una manera determinada dado que la parte más grosera del alimento forma parte de nuestro cuerpo pero la parte más sutil del mismo formará parte de nuestras energías y ellas mismas son las que a su vez revierten en nuestro cuerpo físico y así, no somos mas que un campo unificado de energía, manifestándose de diferentes maneras en los variados momentos y ocasiones, pero en esencia, Conciencia y Energía, Purusha y Prakriti.
Ayurveda trabaja con las personas por medio de técnicas de tantra, por ejemplo en las prácticas de diferentes meditaciones tántricas para equilibrar los chakras, conocer sus efectos y desde estos la influencia que tienen en el cuerpo físico, hacia las glándulas, los plexos nerviosos y la afectación hacia la salud.
Cada vez que una persona observa su cuerpo, sus acciones, y tiene en cuenta su equilibrio vital y energético está andando por el camino del tantra, de la transformación de las energías, y por medio de ello está entrando en el camino de la espiritualidad porque entonces percibe su complejidad, su realidad más íntima, la profundidad de la verdad que subyace debajo de todo lo que tiene una manifestación más material.
La magia del tantra, la lógica y la fuerza de la ayurveda y la mística de la espiritualidad se unen en la persona y le llevan a sentirse más completa, a aceptarse con más serenidad, a obtener la fuerza para ir hacia el cambio saludable, para mejorar su vida inmanente y su vida trascendente, a entender porque la necesidad de comer de una manera determinada dado que la parte más grosera del alimento forma parte de nuestro cuerpo pero la parte más sutil del mismo formará parte de nuestras energías y ellas mismas son las que a su vez revierten en nuestro cuerpo físico y así, no somos mas que un campo unificado de energía, manifestándose de diferentes maneras en los variados momentos y ocasiones, pero en esencia, Conciencia y Energía, Purusha y Prakriti.
viernes, 7 de agosto de 2009
Acercandonos al texto Ashthanga Hridaya
El Ashthanga Hridayam es un texto clásico sobre Ayurveda, que forma parte de la denominada Brihat Traya, los tres textos fundamentales sobre los que se asienta todo el conocimiento ayurvédico que tenemos hoy día. Este texto está dividido en 6 sthanas o secciones, que a su vez están divididas en adhyayas o capítulos, los cuales son en total 120.
Está escrito en poesía, en versículos o slokas, con un total de 7.120. Tiene algunas frases en prosa, pero ellas están sólo al comienzo de cada capítulo.
Las secciones de este texto son :
1º sûtrasthâna, con 30 capitulos que trata sobre las bases doctrinales de ayurveda, principios de salud, prevenciond e enfermedades, propiedades de alimentos , dietas y drogas, fisiologia y patología, diferentes tipos de enfermedades y mçetodos de tratamiento
2º sharîra sthâna, con 6 capítulos que trata sobre embriología, anatomia, fisiologia, constitución física y psíquica, sueños auspiciosos o no y signos de mal pronostico
3º nidhâna sthana, con 16 capitulos que trata sobre las acusas, síntomas premonitorioa, patogenesisi y pronostico de algunas importantes enfermedades, sobre todo de medicina interna
4º cikitsâ sthâna, conm 22 capitulos en el que trata de metodos de tratamiento de todas las mayores enfermedades organicas, incluyendo recetas medicinales, dietas y cuidados del paciente
5º kalpa siddhi sthâna, con 6 capitulos que trata de preparación de recetas administración de terapias purifiactorias, y tratamiento de complicaciones y principios de farmacia
6º uttara sthâna, que trata de difertentes especialidades de ayurveda, con 40 capitulos en total: 3 para bâla chikitsa o pediatria; 4 capitulos para graha cikitsa que trata sobre psiquiatria; 17 para ûrdhvânga cikitsâ, oftalmología; 2 para karna cikitsa, oídos, ; 2 para nasa cikitsa, nariz; 2 para mucha cikitsa, boca dientes y garganta; y 2 para siroraga, enfermedades de la cabeza; para salya cikitsa tiene 10 capitulos, cirugía; toxicología, damstra con 4 capitulo,; y 1 capitulo para jara cikitsa rasayana, rejuvenecimiento; 1 para vrsa, vajikarana afrodisiaco.
Fue revelado por Atreya, no es ni demasiado escueto ni demasiado elaborado,siendo muy asequible para la mente espiritual
Está escrito en poesía, en versículos o slokas, con un total de 7.120. Tiene algunas frases en prosa, pero ellas están sólo al comienzo de cada capítulo.
Las secciones de este texto son :
1º sûtrasthâna, con 30 capitulos que trata sobre las bases doctrinales de ayurveda, principios de salud, prevenciond e enfermedades, propiedades de alimentos , dietas y drogas, fisiologia y patología, diferentes tipos de enfermedades y mçetodos de tratamiento
2º sharîra sthâna, con 6 capítulos que trata sobre embriología, anatomia, fisiologia, constitución física y psíquica, sueños auspiciosos o no y signos de mal pronostico
3º nidhâna sthana, con 16 capitulos que trata sobre las acusas, síntomas premonitorioa, patogenesisi y pronostico de algunas importantes enfermedades, sobre todo de medicina interna
4º cikitsâ sthâna, conm 22 capitulos en el que trata de metodos de tratamiento de todas las mayores enfermedades organicas, incluyendo recetas medicinales, dietas y cuidados del paciente
5º kalpa siddhi sthâna, con 6 capitulos que trata de preparación de recetas administración de terapias purifiactorias, y tratamiento de complicaciones y principios de farmacia
6º uttara sthâna, que trata de difertentes especialidades de ayurveda, con 40 capitulos en total: 3 para bâla chikitsa o pediatria; 4 capitulos para graha cikitsa que trata sobre psiquiatria; 17 para ûrdhvânga cikitsâ, oftalmología; 2 para karna cikitsa, oídos, ; 2 para nasa cikitsa, nariz; 2 para mucha cikitsa, boca dientes y garganta; y 2 para siroraga, enfermedades de la cabeza; para salya cikitsa tiene 10 capitulos, cirugía; toxicología, damstra con 4 capitulo,; y 1 capitulo para jara cikitsa rasayana, rejuvenecimiento; 1 para vrsa, vajikarana afrodisiaco.
Fue revelado por Atreya, no es ni demasiado escueto ni demasiado elaborado,siendo muy asequible para la mente espiritual
domingo, 19 de julio de 2009
Los Marmas, centros vitales
Los marmas son puntos vitales, zonas de nuestro cuerpo donde la energía está más facilmente accesible. Son centros energéticos vitales que se encuentran en las uniones de cinco órganos principales`, por lo tanto en ellos confluyen :
-siras o vasos
-mansa o músculos
-snayu o ligamentos/tendones
-asthi o huesos
-sandi o articulaciones
Estas uniones forman las sedes de la fuerza vital o prana.
Aqui radica la importancia de los marmas, ya que si el flujo energético no es adecuado, las diferentes zonas corporales relacionadas con ellos, con los marmas, pueden verse alteradas en su fisiología e incluso en su anatomía.
En las zonas donde se sitúan los marmas, las cuatro clases de sira o vasos (canales nerviosos, vasos linfáticos, venas y arterias), entran en el organismo para transportar los nutrientes y proporcionar humedad a los músculos, ligamentos, huesos y articulaciones.
Cuando se sufre daño en los marmas, cada uno de ellos puede reaccionar presentando diferente sintomatologia. Así por ej. algunos de ellos pueden ocasionar sangrado, como otros simple dolor o disfunción motora u otros, la muerte instantánea.
Según las afecciones que causan, el daño que se producen, el tipo de reacción que buscamos de ellos al trabajar sobre ellos, o los sitios donde están situados y las estructuras anatómicas que se relacionan con ellos, se dividen de diferentes maneras.
Hay marmas que sirven para regular los doshas corporales, esto es que ayudan a elimnar el exceso del dosha o a potenciar la falta o debilidad de alguno de ellos.
Hay 107 marmas importantes de los cuales se habla en los textos clásicos ayurvédicos: Charaka Samhita, Sushruta Samhita y Ashtanga Hridaya.
Los marmas conectan los nadis, los nervios sutiles, y los chakras, los centros energéticos del cuerpo sutil, pranomaya kosha. La conexión entre el cuerpo sutil (sukhsma sharira) y el cuerpo físico (sthula sharira), así como el intercambio de información y de energía entre ellos, se realiza a través de los marmas. Es por ello que los marmas son muy importantes tanto para la salud y equilibrio vital del cuerpo físico como del sutil. Por medio de la utilización de los marmas, podemos restaurar la adecuada comunicación entre los dos cuerpos e incrementar la salud y la vitalidad de nuestro organismo.
El tratamiento de los marmas se puede considerar como una manera de tratar el prana más que como un tratamiento de estructuras anatómicas. De hecho la definicón más importante para un marma no viene dada por su situación anatómica sino en términos de prana y doshas.
La localización de los marmas depende en gran medida del prana del terapeuta y de la persona que se va a tratar. Dicho tratamiento se puede hacer por medio de presiones digitales, aplicaciones de aceites esenciales, de pastas hechas con hierbas con efecto terapéutico, calor, punciones en ellos, etc.
El tratamiento con los marmas se puede realizar para : tratar los doshas, regular la actividad fisiológica de los órganos, tratar los desequilibrios del Agni digestivo, eliminar bloqueos energéticos, dirigir el flujo de prana, eliminar dolor o disfuncionalidad orgánica, equilibrar los chakras, etc.
martes, 14 de julio de 2009
CCF DE AYURVEDA/ESCUELA VEDICA/ GRANADA
La ayurveda es la ciencia médica de la salud y la longevidad.
Ayur significa vida y Veda significa conocimiento.
Por lo tanto, es el conocimiento de cómo podemos vivir de una manera adecuada, tener el mejor estado de salud posible, saber lo que es bueno hacer para el cuerpo o no lo es, y llegar a vivir una vida larga y próspera.
La definición que se apunta en la Ayurveda sobre salud es que los tejidos corporales, los dhatus, estén bien formados; los doshas se encuentren ejerciendo su influencia en una manera adecuada; los malas, los productos de deshecho, se eliminan convenientemente; el agni digestivo tiene la potencia requerida para que todo lo que se ingiere esté bien digerido y no se produzca ama, productos mal digeridos y que si pasan a la circulación general obstruyen los diferentes canales corporales, alterando la circulación sanguínea, linfática, energética, etc.
Entender y comprender Ayurveda es conocer cómo es la naturaleza de nuestro cuerpo y en consecuencia, saber realizar las acciones que son "buenas" para mantener en condiciones dicha naturaleza, ayudar al organismo en su fisiología y que se cumplan las acciones para mantener la salud, sabiendo que un indicativo de ésta es el sentimiento interno de un estado de bienestar y de aceptación de alegrías y desalegrías.
A partir de estos conceptos como base, que ya es básico pero no tan bien conocido, se desarrolla todo un curso y en este momento se esta estudiando el 1º año. El curso es de capacitación y formación, esto es que se enseña para el conocimiento y desarrollo personal, como para quien desea llevar a su trabajo dichas enseñanzas. Se esta realizando en Granada, es presencial, y se hace por seminarios de fines de semana. En este momento se han realizado dos seminarios, y se puede inscribir el alumno en el momento que desee, dado que la incorporación es circular.
El curso está organizado por la Escuela Védica y el IMTA, Instituto de Medicina Tradicional Ayurvédica, e impartido por Chandrika Chaitanya, médico ayurvédico y monje védico.
Pueden ver más información y descargar la solicitud en www.academiayoga.org, o escribiendo directamente a mi correo personal: chandrika.escuelavedica@yahoo.es.
Les deseo un buen día, en el que los alimentos de tipo pitta deberán ingerirse con cierta limitación, junto a otros de características vata y kapha.
Chandrika Chaitanya
miércoles, 8 de julio de 2009
NUEVO CURSO MASAJE AYURTHAI
Namaste. En la semana del 20 al 25 de julio, celebraremos un nuevo y maravilloso curso de masaje ayuthai.
El masaje siempre tiene algo de mágico y místico.
Cuando una persona ofrece masaje a otra, lo ofrece con lo mejor de si mismo, dado que le regala su energía, respiración, fuerza, conocimiento, y todo para promocionar el bienestar de quien lo recibe. Para que respire mejor, abra su cuerpo, elimine dolor y sufrimiento.
Como enseña mi Venerable Maestro Swami Shankara Tilakananda, de quien yo he aprendido todo lo que se de masaje y de ayurveda, de quien he recibido el espíritu de servicio, quien me ha guiado en todo lo que tenía que aprender y seguir aprendiendo, el dolor se asienta en el cuerpo físico y el sufrimiento en la mente.
El masaje es una ayuda para el crecimiento personal dado que aprendes y desarrollas un actitud de servicio.
Tal y como he aprendido de mi Maestro, una persona que ofrece a través del masaje lo mejor que ha aprendido, una persona que medita, que hace servicio, que vive con un objetivo noble, que vive con una ética y una moralidad, que pone su respiración, su energía y su pensamiento junto con su acción en el masaje, sin duda alguna es un gran consuelo y ayuda para los cuerpos doloridos y las mentes que sufren.
El masaje no es sólo técnica, contacto de manos y piel, sino que es, de hecho, transmisión de energía, fuerza y vitalidad.
Sólo las personas que mantienen un equilibrio vital en su cuerpo, mente y energía, pueden transmitir lo mejor en el masaje.
En el curso que impartimos enseñamos la base del masaje, la técnica externa y la actitud interna, con meditación para el equilibrio del masajista, ejercicio para que mantenga su cuerpo fuerte y saludable y respiración para regular su energía interna.
miércoles, 24 de junio de 2009
JALA NETI, lavado nasal ayurvédico
En Ayurveda, hay una práctica maravillosa para hacer lavados nasales y se denomina Jala Neti. Jala Neti es la utilización de agua similar al líquido corporal, de manera que al entrar en las fosas nasales no origina alteración ni daño en la mucosa nasal y de esta manera se consigue hacer una buena y efectiva limpieza de las fosas nasales.
Para ello se necesitan pocas cosas: una lota, agua, sal y bicarbonato. Una lota es un objeto bastante similar a una tetera.
Se prepara con una solucion de 1/2 litro de agua con sal (una cucharadita de postre) y la mitad de esta cucharadita de bicarbonato, y con este agua así preparada, casi como un suero fisiológico, se hace el lavado.
El agua puede estar a temperatura ambiente (es muy tonificante), o bien, un poco caliente (de manera que despega mejor las secreciones).
Para realizar el jala neti se hace en 3 partes:
1º parte--- se ha de colocar la cabeza inclinada hacia la derecha y encajar la punta de la lota en la fosa nasal izquierda, dejando que pase el agua por ella, y manteniendo la fosa nasal derecha tapada. Luego se deja que salga el agua por la fosa izquierda y se repite el proceso para la otra fosa.
2º parte--- se ha de colocar la cabeza inclinada hacia la derecha y encajar la punta de la lota en la fosa nasal izquierda, dejando que pase el agua por ella y que salga por la fosa derecha. Después se repite el proceso para la otra fosa.
3º parte--- se debe inclinar la cabeza lhacia la derecha y hacia atrás para que el líquido penetre por la fosa nasal izquierda y llegue hasta la garganta y salga por la boca, de esta manera la limpieza es total. Luego se cambia de fosa nasal.
Aunque al describirlo pueda parecer complicado, cuando se hace es sencillo, rápido y enormemente efectivo para limpiar con seguridad, profundidad y comodidad todo el recorrido de fosas nasales y garganta.
Es muy aconsejable hacer este lavado nasal y vale la pena introducir esta técnica en nuestro aseo diario por la mañana.
Tiene grandes beneficios pues se consigue una buena higiene nasal, ayuda de una manera inestimable a respirar mejor, muy útil para prevenir molestias nasales y dificultad en la respiración (lo cual es importantisimo para el equilibrio psico-físico de la persona debido a la gran relación que tiene la respiración por las dos fosas nasales con el equilibrio de nuestro sistema nervioso simpático y parasimpático), para prevenir enfermedades y afecciones respiratorias. En fin una práctica de cuidado ayurvédico excelente para mantener salud y equilibrio psico-fisio-energético.
Les animo a que prueben a hacerlo y que se aficcionen a ello, (no es difícil) y si tienen alguna dificultad o algo de lo que he comentado más arriba no está suficientemente claro, no duden en decírmelo o preguntarme, les responderé encantada.
Chandrika Chaitanya
Para ello se necesitan pocas cosas: una lota, agua, sal y bicarbonato. Una lota es un objeto bastante similar a una tetera.
Se prepara con una solucion de 1/2 litro de agua con sal (una cucharadita de postre) y la mitad de esta cucharadita de bicarbonato, y con este agua así preparada, casi como un suero fisiológico, se hace el lavado.
El agua puede estar a temperatura ambiente (es muy tonificante), o bien, un poco caliente (de manera que despega mejor las secreciones).
Para realizar el jala neti se hace en 3 partes:
1º parte--- se ha de colocar la cabeza inclinada hacia la derecha y encajar la punta de la lota en la fosa nasal izquierda, dejando que pase el agua por ella, y manteniendo la fosa nasal derecha tapada. Luego se deja que salga el agua por la fosa izquierda y se repite el proceso para la otra fosa.
2º parte--- se ha de colocar la cabeza inclinada hacia la derecha y encajar la punta de la lota en la fosa nasal izquierda, dejando que pase el agua por ella y que salga por la fosa derecha. Después se repite el proceso para la otra fosa.
3º parte--- se debe inclinar la cabeza lhacia la derecha y hacia atrás para que el líquido penetre por la fosa nasal izquierda y llegue hasta la garganta y salga por la boca, de esta manera la limpieza es total. Luego se cambia de fosa nasal.
Aunque al describirlo pueda parecer complicado, cuando se hace es sencillo, rápido y enormemente efectivo para limpiar con seguridad, profundidad y comodidad todo el recorrido de fosas nasales y garganta.
Es muy aconsejable hacer este lavado nasal y vale la pena introducir esta técnica en nuestro aseo diario por la mañana.
Tiene grandes beneficios pues se consigue una buena higiene nasal, ayuda de una manera inestimable a respirar mejor, muy útil para prevenir molestias nasales y dificultad en la respiración (lo cual es importantisimo para el equilibrio psico-físico de la persona debido a la gran relación que tiene la respiración por las dos fosas nasales con el equilibrio de nuestro sistema nervioso simpático y parasimpático), para prevenir enfermedades y afecciones respiratorias. En fin una práctica de cuidado ayurvédico excelente para mantener salud y equilibrio psico-fisio-energético.
Les animo a que prueben a hacerlo y que se aficcionen a ello, (no es difícil) y si tienen alguna dificultad o algo de lo que he comentado más arriba no está suficientemente claro, no duden en decírmelo o preguntarme, les responderé encantada.
Chandrika Chaitanya
viernes, 12 de junio de 2009
Antes de irse a dormir
Namaste
En la Ayurveda se recomienda hacer algunas cosas antes de irse a dormir.
En la conferencia que el Maestro Swami Shankara Tilakananda impartió esta tarde en la facultad de derecho de la Universidad de la Merced, en Murcia, decía que para dormir bien, para poder tener un sueño profundo, es necesario dejar todo: todas las actividades que hicimos durante el día en ese momento no las debemos tener con nosotros, uno debe abandonar su papel en la vida, debe abandonar y olvidarse incluso de la persona con la que comparte la cama, debe olvidarse y abandonar incluso el lugar en el que esta durmiendo, sea éste un hotel de 5 estrellas, o una cama sencilla en tu pequeña habitación.
Para dormir bien, de manera que podamos contactar con nuestro interior , con la fuente, para poder estar al día siguiente en las mejores condiciones, debemos abandonar todo, olvidarnos de lo que somos y hacemos a lo largo del día. Dormir un sueño profundo sin sueños, un tiempo en el que uno no es consciente de nada, ni del tiempo que pasa, ni de cómo lo pasa.
Previo a estar en la cama y entrar en ese descanso, se aconseja dejar todo lo que se nos ha adherido durante el día y es por ello que la recomendación es la de ducharse antes de acostarse, de esa manera abandonamos todas las energías que vinieron a nosotros, todos los contactos tenidos, todas las relaciones fisicas que tuvimos, todo lo que respiramos a través de la piel, etc. Por eso, ducharse antes de ir a la cama ayuda a tener un sueño reparador, tranquilo, sin cargas del día recién vivido. Poner el cuerpo en estado puro antes de dormir.
Y la mente, de la misma manera debe abandonar todo pensamiento, todo lo vivido , todo lo hablado, todo lo sentido, todo lo que hizo. Por eso la recomendación es meditar unos minutos antes de irse a dormir, de manera que uno abandona y deja toda su mente serena, y entra más fácilmente en un sueño profundo.
Si nos llevamos a la cama los pensamientos, las emociones, los movimientos, las reacciones, los amores o desamores que hemos vivido durante el día, no podremos tener la mente serena para descansar como corresponde. Si dormir es dejar la mente silenciosa, como podemos querer tener un sueño tranquilo y reparador si no abandonamos todo?
Las personas que no pueden dormir bien, que se despiertan cansados, agotados, sin fuerza y sin vitalidad, y quieren cambiar esto, deben comenzar por hacer estos cambios antes de abandonar el día.
Empecemos a hacer pequeños cambios, pequeños porque no cuestan demasiado, no porque no tengan grandes efectos.
Mejoremos nuestro cuerpo y nuestra mente con los cambios requeridos para mejorar nuestra vida.
Buenas noches, que descansen!
A los Pies de Shri Gurum
Chandrika Chaitanya
En la Ayurveda se recomienda hacer algunas cosas antes de irse a dormir.
En la conferencia que el Maestro Swami Shankara Tilakananda impartió esta tarde en la facultad de derecho de la Universidad de la Merced, en Murcia, decía que para dormir bien, para poder tener un sueño profundo, es necesario dejar todo: todas las actividades que hicimos durante el día en ese momento no las debemos tener con nosotros, uno debe abandonar su papel en la vida, debe abandonar y olvidarse incluso de la persona con la que comparte la cama, debe olvidarse y abandonar incluso el lugar en el que esta durmiendo, sea éste un hotel de 5 estrellas, o una cama sencilla en tu pequeña habitación.
Para dormir bien, de manera que podamos contactar con nuestro interior , con la fuente, para poder estar al día siguiente en las mejores condiciones, debemos abandonar todo, olvidarnos de lo que somos y hacemos a lo largo del día. Dormir un sueño profundo sin sueños, un tiempo en el que uno no es consciente de nada, ni del tiempo que pasa, ni de cómo lo pasa.
Previo a estar en la cama y entrar en ese descanso, se aconseja dejar todo lo que se nos ha adherido durante el día y es por ello que la recomendación es la de ducharse antes de acostarse, de esa manera abandonamos todas las energías que vinieron a nosotros, todos los contactos tenidos, todas las relaciones fisicas que tuvimos, todo lo que respiramos a través de la piel, etc. Por eso, ducharse antes de ir a la cama ayuda a tener un sueño reparador, tranquilo, sin cargas del día recién vivido. Poner el cuerpo en estado puro antes de dormir.
Y la mente, de la misma manera debe abandonar todo pensamiento, todo lo vivido , todo lo hablado, todo lo sentido, todo lo que hizo. Por eso la recomendación es meditar unos minutos antes de irse a dormir, de manera que uno abandona y deja toda su mente serena, y entra más fácilmente en un sueño profundo.
Si nos llevamos a la cama los pensamientos, las emociones, los movimientos, las reacciones, los amores o desamores que hemos vivido durante el día, no podremos tener la mente serena para descansar como corresponde. Si dormir es dejar la mente silenciosa, como podemos querer tener un sueño tranquilo y reparador si no abandonamos todo?
Las personas que no pueden dormir bien, que se despiertan cansados, agotados, sin fuerza y sin vitalidad, y quieren cambiar esto, deben comenzar por hacer estos cambios antes de abandonar el día.
Empecemos a hacer pequeños cambios, pequeños porque no cuestan demasiado, no porque no tengan grandes efectos.
Mejoremos nuestro cuerpo y nuestra mente con los cambios requeridos para mejorar nuestra vida.
Buenas noches, que descansen!
A los Pies de Shri Gurum
Chandrika Chaitanya
Curso Masaje Ayurthai
Namaste
En este próximo fin de semana, días 13 y 14 de Junio, celebramos el 5º y último seminario correspondiente al Curso de Masaje Ayurthai, que dio comienzo en Febrero de este año.
A partir del próximo mes de Septiembre, de nuevo comenzamos otro Curso de Masaje Ayurthai. La solicitud de inscripción para dicho curso ya está abierta y si desean solicitarla, recomiendo lo hagan lo antes posible: ya hay algunas solicitudes aceptadas y por lo tanto menos plazas disponibles; hay descuentos interesantes en las tarifas según las fechas de solicitud; pueden ir organizando así sus actividades en los fines de semana, dado que el curso se realiza en seminarios con esta duración.
El curso que se cierra en este fin de semana ha tenido unos alumnos muy interesantes. Soy de la opinión que es el interés del alumno lo que genera que la enseñanza sea adecuada, y cuanto mayor interés y atención de parte del alumno, mayor nivel de enseñanza se obtiene.
Me gusta y necesito enseñar lo que se y, es uno de los objetivos, que los alumnos aprendan.
Yo creo que lo están consiguiendo.
Pero el aprendizaje en el masaje pasa, inevitablemente, por la práctica del mismo. El masaje, sino se practica, no se aprende. Es la práctica lo que hace que uno entienda cómo se trabaja, porqué se ejecuta una técnica de una manera determinada y no de otra, cómo mover el cuerpo, cómo y dónde radica la fuerza, cómo respirar y porqué, la práctica hace que una persona conozca el cuerpo, perciba las reacciones, aprenda realmente y pueda ser un buen masajista.
Sin duda, puede ser que el masajista sepa muchas técnicas, pero si no trabaja con su energía, el beneficio del masaje se verá disminuido.
Es posible que el masajista no sepa muchas técnicas, pero si le pone su energía, si pone su Tan en el masaje, si el masajista coordina respiración, mano, pensamiento, actitud, si está centrado y sereno, si respira desde el Tan, en fin, ahí estará el mejor masaje.
No deshecho técnicas, de ninguna manera, no me malentiendan. Son muy importantes, pero es como si sabemos la teoría pero no la sabemos aplicar.
A los Pies de Shri Gurum
Chandrika Chaitanya
ASHTAVAKRA GITA
Namaste.
Lo que escribo a continuación se puede encontrar en el texto Ashtavakra Gita, la enseñanza del maestro Ashtavakra, ocho veces deforme a su discípulo, el rey sabio Janaka. De este texto hay muchas versiones. La que trascribo es la versión, comentarios y traducción directamente del sánskrito al castellano del Maestro Swami Shankara Tilakananda.
El Ashtavakra Gita es una de las obras cumbres del Vedanta Advaita, la escuela de la no dualidad difundida y fundamentada por Ady Shankaracharya en el siglo VII y perteneciente al Vedanta, uno de los seis darshanas o sistemas filosóficos del Veda.
El contenido de este Gita, (canto), gira en torno al concepto del Atman, o el Ser.
Esclarece quién y qué es el Atman, o el Ser, al igual que dice el Señor Krshna en el Bhagavad Gita: "Yo soy el Atman que esta presente en el corazón de todos los seres. Yo soy el comienzo, el medio y el fin de todas las criaturas".
En palabras de Swami Tilak, "La Ashtavakra Gita es un seco, radical, y arrogante tratado de sabiduría que no se anda con remilgos ni concesiones. Lo que es, es, y nada más"
Dice en el diálogo primero, sloka 1. Janaka dijo:
¡Oh señor!, dígame, ¿Cómo el hombre llega a la sabiduría? ¿cómo puede uno liberarse? y ¿cómo puede realizarse la emancipación? ¿Como deviene vairagya, la indiferencia hacia los objetos del mundo?
sloka 2. Respondió Ashtavakra:
Hijo mío, si quieres realizar la emancipación, debes dejar todos los placeres sensuales que provienen de los objetos de los sentidos como si de un veneno se tratase y acepta el perdón, la simplicidad, la compasión, el contento y la verdad, como un néctar.
A los Pies de Shri Gurum
Chandrika Chaitanya
Lo que escribo a continuación se puede encontrar en el texto Ashtavakra Gita, la enseñanza del maestro Ashtavakra, ocho veces deforme a su discípulo, el rey sabio Janaka. De este texto hay muchas versiones. La que trascribo es la versión, comentarios y traducción directamente del sánskrito al castellano del Maestro Swami Shankara Tilakananda.
El Ashtavakra Gita es una de las obras cumbres del Vedanta Advaita, la escuela de la no dualidad difundida y fundamentada por Ady Shankaracharya en el siglo VII y perteneciente al Vedanta, uno de los seis darshanas o sistemas filosóficos del Veda.
El contenido de este Gita, (canto), gira en torno al concepto del Atman, o el Ser.
Esclarece quién y qué es el Atman, o el Ser, al igual que dice el Señor Krshna en el Bhagavad Gita: "Yo soy el Atman que esta presente en el corazón de todos los seres. Yo soy el comienzo, el medio y el fin de todas las criaturas".
En palabras de Swami Tilak, "La Ashtavakra Gita es un seco, radical, y arrogante tratado de sabiduría que no se anda con remilgos ni concesiones. Lo que es, es, y nada más"
Dice en el diálogo primero, sloka 1. Janaka dijo:
¡Oh señor!, dígame, ¿Cómo el hombre llega a la sabiduría? ¿cómo puede uno liberarse? y ¿cómo puede realizarse la emancipación? ¿Como deviene vairagya, la indiferencia hacia los objetos del mundo?
sloka 2. Respondió Ashtavakra:
Hijo mío, si quieres realizar la emancipación, debes dejar todos los placeres sensuales que provienen de los objetos de los sentidos como si de un veneno se tratase y acepta el perdón, la simplicidad, la compasión, el contento y la verdad, como un néctar.
A los Pies de Shri Gurum
Chandrika Chaitanya
miércoles, 10 de junio de 2009
Combatiendo el Asma
Namaste
Las posturas que el cuerpo adquiere son de gran importancia para poder combatir el asma. La debilidad física, sobre todo en la columna, hace que la persona esté con los hombros redondeados y caídos, con la espalda inclinada hacia delante, lo que hace que los pulmones no se puedan expandir bien, que el pecho esté cerrado y se mantenga una pobre respiración. Junto al objetivo de conseguir que una persona deje de tener ataques asmáticos, está el mejorar su postura corporal. Y eso, afortunadamente, es fácil de conseguir con las diferentes prácticas tanto de Yoga como de Vyayam.
A través de la médula espinal se transmite una información muy valiosa dado que una gran cantidad de nervios conectan el sistema nervioso central con el periférico y transmite los estímulos tanto sensitivos como motores. Si la columna no tiene una buena posición, el ramal nervioso que corre en su interior y que sale a través de las vértebras es posible que se vea afectado en la tranmisión de dicho impulso.
En general las personas que padecen asma parecen tener un escaso interés en cuanto a la postura e inclinación de su columna. Esto es una de las razones por la que la respiración es insuficiente, esto está claro. Y en esta situación, los nervios espinales son pinzados con cierta facilidad de manera que volvemos a la dificultad en la transmisión del impulso nervioso. La información que llega al cerebro sugiere que hay alteración física: los nervios pinzados, el pulmón no se expande adecuadamente, el cuerpo se debilita. En consecuencia se altera la información requerida para que las funciones corporales se realicen correctamente.
Cuanto más tiempo se mantiene la mala postura corporal, y más mayor es la persona afectada, más dificil es de corregir.
Para comenzar el proceso de recuperación de la salud en este punto, se pueden hacer varias cosas:
- la persona debe tener conciencia y deseo de mejorar profundamente, de manera que eso le sirve de estímulo para
- atender a las partes del cuerpo que necesitan un cambio: columna vertebral, pulmones, caja torácica, hombros, sistema nervioso
- tomar las medidas oportunas para llevar a cabo dicho cambio.
SUGERENCIAS PARA EL CAMBIO
En primer lugar, los asientos para colocar la espalda deben ser correctos. Esto es algo que se estima muy poco, por desgracia. De manera que la indicación de mantener la espalda bien posicionada cuando estamos sentados pasa por: o bien tener unos respaldos que ayuden a la rectitud de la columna, o bien, sentarse en el suelo con las piernas cruzadas. Pero previo a esta acción se requiere que los músculos de la espalda sean lo suficientemente fuertes para mantener la espalda recta. Y esto, de nuevo, se consigue sin mucha dificultad con la práctica del yoga y del vyayam. Practica las posturas sentadas en el suelo, practica las diferentes asanas que permiten que la espalda se estire y se vuelva más flexible, que la musculatura se fortalezca.
Un ejercicio que para esto es de gran ayuda: de pie con los pies firmemente posicionados en el suelo, sube los brazos a la altura de los hombros. Mantén las caderas firmes y sin movimiento y el pecho libre y abierto. No eleves los hombros y tira de los dedos de las manos hacia los lados, manteniendo alineados los brazos con los hombros. Eleva la parte más alta de la cabeza y dirige ligeramente el mentón hacia el pecho, sin bajar la cabeza. Mantén una respiración abdominal, serena y tanquila, y lleva la atención mental a la misma. Esta referencia es bien fácil para aquella persona que conoce el vyayam: hablamos de la postura denominada: la montaña invertida. Este vyanga tiene un gran beneficio para abrir el pecho, expandir la caja torácica, fortalecer los pulmones, mejorar la respiración, estirar la columna, mejorar la posición de la columna, tener conciencia de la misma, drenar el sistema nervioso, mejorar el impulso nervioso, etc.
EL PASAJE NASAL
La congestión nasal es algo que se encuentra muy facilmente en las personas que padecen asma y accesos alérgicos. Muchas personas con asma y problemas alérgicos respiran por la boca. Asi que el beneficio de respirar por la nariz no lo tiene la persona que respira por la boca: limpiar y calentar el aire, retener particulas nocivas, etc. Es por esto que no respirar por la nariz lleva con facilidad a la enfermedad.
Las gotas nasales para despejar el bloqueo nasal no son muy efectivas ni son una buena solución.
En cambio, en la ayurveda como en el yoga, se conoce la práctica denominada neti. Limpieza de todo el recorrido de las fosas nasales es lo mejor que se puede hacer para eliminar estos problemas de bloqueos en las fosas nasales. no esperemso milagros, peor la práctica del neti es, con poco tiempo, muy efectiva. Otro artículo dedicaremos a esta interesante y necesaria práctica que tiene un inmenso valor en el tratamiento de enfermedades de tipo respiratorio. Y no sólo eso, es de gran valor para nuestra mente y cuidado de los sentidos. Sólo añadir que no hay restricción de edad ni se requieren ninguna condición física en particular para hacer el neti. El día que occidente descubra los innumerables beneficios del neti, habrá dado un gran paso para mejorar la salud de toda la población.
A los Pies de Shri Gurum
Chandrika C
BIENVENIDOS
Namaste.
Este blog pretende ser un punto de conexión de la antigua Ayurveda con el mundo de hoy día.
No sólo trataremos de ayurveda sino tambien de todo lo relacionado con el Conocimiento Védico: Tantra, Vedanta, Yoga, Vyayam, etc.
La sabiduría más antigua e importante para toda la humanidad, los Vedas, se nos acercarán para que hoy día podamos recibirla.
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